被中美媒体誉为“新生代导演中最具实验气质”、“中国实验戏剧之希望”。
5年来看得最多的人的话剧竟然是王翀。从2006年大戏节上的《哈姆雷特主义》，到《V独白》（即《阴道独白》），《电之驿站》，《夜夜夜》（即《阿拉伯之夜》？），《渴爱》，再到今日的《哈姆雷特机器》。
一直坚持实验，尽管有不成熟、不丰满的地方，但总能引发思考。这一次更是噱头十足，蜂巢剧场坐满了观众。
走出剧场时被新华社的记者拦住想要采访观后感，拒绝了。那记者只拉到一位老外。不知她本人是否看过了全剧，是否知道刚刚在剧场的门里面，我们都已经讨论过精彩的20分钟。
虽然排的是70年代经典作品，但这次显然更像是王翀的个人作品，至少是传承了《哈姆雷特主义》和《电之驿站》当中部分的思考和手法。
我不关心意识形态的问题，但关心艺术对现实的反思。
这剧中的割裂在所难免，京剧演员表演与背景影像的关系，每一节之间的关系，都会有所割裂，但最终的思考是一致。
对于一个连《哈姆雷特》都没能读完整的年轻女观众，能理解其中的很多东西，看出值得自己思考的，便也是应验了那句“一千个人心中有一千个哈姆雷特”吧。
王翀的这部剧，让我很想把他与很多当代艺术家并列，与那些以绘画、装置、音乐、纪录片、行为艺术等形式来反思中国的70年代以前出生的人并列，尽管他应该是个80后。
演出后的交流中，有角落里的人大喊，除了愤怒和悲伤，你还能做点什么？
他说，还能再活二十多年。（从之前的几个提问中知道，剧本作者海纳穆勒在写完本剧后又活了二十多年）
于是有人鼓掌。
是啊，生活的问题又交还给生活。
社会的问题又交还给社会。
艺术只是用自己的语言、自己的符号，在自己的范围内表达着思考。
而艺术的思考，从来只是更突出地再现，而不提出解决方案。
那些着手去解决的人，有更多力量的，在现今中国恐怕是企业家这群人。
那位站在门口采访的新华社记者，我猜测她的报道将只是内参，或者海外版。
在交流中看出，他对一些问题对答如流，似乎早已想好了很多问题的答案。与之前《渴爱》那零星的观众和交流大不相同。或许是某种成熟和成长。
他谈到中国的戏剧很多都在唱卡拉OK。
这句话真是引人浮想联翩。
我想起，那就在蜂巢剧场楼下的奢华的KTV；就在同一个剧场常年上演的孟京辉的越来越走向Musical的戏剧——我是在《空中花园谋杀案》之后不再对孟的新作感兴趣。
我一直想分析清楚为什么欧美国家很少有卡拉OK，而在东亚尤其中国如此泛滥。
而除了戏剧，我们所做的很多事，何尝不是卡拉OK。
这是一种机器，它的功能是创造虚幻的空间使人获得暂时的快感和收取高额的钱财。而人们在机器之中获得快感的途径，是用自己的声音去复制那些平日被灌输的声音。如此往复。
又想起了《娱乐至死》以及《美丽新世界》，前者在一开篇就评论说几十年的历史应验了我们在走向赫胥黎的《美丽新世界》而不是奥威尔的《一九八四》。但我从最近刚开始读的2009年作品《休克主义》当中建立的理论阐述看出，似乎写于911之前的《娱乐至死》并没有说对—--911之后的世界正以另一种方式实现着《一九八四》的预言。
今日我手拿《哈姆雷特机器》的宣传单，和一直夹在本子里的《电之驿站》的宣传单，看到后者上面写着一句话“体制内外的戏剧人驾着体制内外的华车，在官场与欢场间的半空中飞来飞去，一尘不染，从不落地。……”
原来是尼尔波兹曼（《娱乐至死》的作者）绕弯子了，他如果理解了中国的官场和欢场，大概就不会再去套赫胥黎与奥威尔。
我们能做什么？
除了向德国的海纳穆勒致敬，向日本的太田省吾致敬……我们能做的就是像海报上那样用自己的照片去拼贴自己的莎士比亚，同时相信一些东西会薪火相传。
5年来看得最多的人的话剧竟然是王翀。从2006年大戏节上的《哈姆雷特主义》，到《V独白》（即《阴道独白》），《电之驿站》，《夜夜夜》（即《阿拉伯之夜》？），《渴爱》，再到今日的《哈姆雷特机器》。
一直坚持实验，尽管有不成熟、不丰满的地方，但总能引发思考。这一次更是噱头十足，蜂巢剧场坐满了观众。
走出剧场时被新华社的记者拦住想要采访观后感，拒绝了。那记者只拉到一位老外。不知她本人是否看过了全剧，是否知道刚刚在剧场的门里面，我们都已经讨论过精彩的20分钟。
虽然排的是70年代经典作品，但这次显然更像是王翀的个人作品，至少是传承了《哈姆雷特主义》和《电之驿站》当中部分的思考和手法。
我不关心意识形态的问题，但关心艺术对现实的反思。
这剧中的割裂在所难免，京剧演员表演与背景影像的关系，每一节之间的关系，都会有所割裂，但最终的思考是一致。
对于一个连《哈姆雷特》都没能读完整的年轻女观众，能理解其中的很多东西，看出值得自己思考的，便也是应验了那句“一千个人心中有一千个哈姆雷特”吧。
王翀的这部剧，让我很想把他与很多当代艺术家并列，与那些以绘画、装置、音乐、纪录片、行为艺术等形式来反思中国的70年代以前出生的人并列，尽管他应该是个80后。
演出后的交流中，有角落里的人大喊，除了愤怒和悲伤，你还能做点什么？
他说，还能再活二十多年。（从之前的几个提问中知道，剧本作者海纳穆勒在写完本剧后又活了二十多年）
于是有人鼓掌。
是啊，生活的问题又交还给生活。
社会的问题又交还给社会。
艺术只是用自己的语言、自己的符号，在自己的范围内表达着思考。
而艺术的思考，从来只是更突出地再现，而不提出解决方案。
那些着手去解决的人，有更多力量的，在现今中国恐怕是企业家这群人。
那位站在门口采访的新华社记者，我猜测她的报道将只是内参，或者海外版。
在交流中看出，他对一些问题对答如流，似乎早已想好了很多问题的答案。与之前《渴爱》那零星的观众和交流大不相同。或许是某种成熟和成长。
他谈到中国的戏剧很多都在唱卡拉OK。
这句话真是引人浮想联翩。
我想起，那就在蜂巢剧场楼下的奢华的KTV；就在同一个剧场常年上演的孟京辉的越来越走向Musical的戏剧——我是在《空中花园谋杀案》之后不再对孟的新作感兴趣。
我一直想分析清楚为什么欧美国家很少有卡拉OK，而在东亚尤其中国如此泛滥。
而除了戏剧，我们所做的很多事，何尝不是卡拉OK。
这是一种机器，它的功能是创造虚幻的空间使人获得暂时的快感和收取高额的钱财。而人们在机器之中获得快感的途径，是用自己的声音去复制那些平日被灌输的声音。如此往复。
又想起了《娱乐至死》以及《美丽新世界》，前者在一开篇就评论说几十年的历史应验了我们在走向赫胥黎的《美丽新世界》而不是奥威尔的《一九八四》。但我从最近刚开始读的2009年作品《休克主义》当中建立的理论阐述看出，似乎写于911之前的《娱乐至死》并没有说对—--911之后的世界正以另一种方式实现着《一九八四》的预言。
今日我手拿《哈姆雷特机器》的宣传单，和一直夹在本子里的《电之驿站》的宣传单，看到后者上面写着一句话“体制内外的戏剧人驾着体制内外的华车，在官场与欢场间的半空中飞来飞去，一尘不染，从不落地。……”
原来是尼尔波兹曼（《娱乐至死》的作者）绕弯子了，他如果理解了中国的官场和欢场，大概就不会再去套赫胥黎与奥威尔。
我们能做什么？
除了向德国的海纳穆勒致敬，向日本的太田省吾致敬……我们能做的就是像海报上那样用自己的照片去拼贴自己的莎士比亚，同时相信一些东西会薪火相传。
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